Toutes les bénédictions pour chaque enfant d’Israël sont relatées. Nous n’avons pas fini de les exploiter à ce jour. 

En fait la base de la vie n’est pas en rapport au nombre d’années à vivre mais au contenu de cette existence. On peut dire que Yaacov alias Israël a vécu un nombre incalculable d’événements qu’une seule vie ne peut seule contenir. Notre but est de nous remémorer chaque étape et d’en tirer les leçons pour notre propre expérience. On a vu dans le déroulement de ces étapes, une sorte de clin d’œil à méditer dans les moments difficiles que nous pouvons traverser. Ainsi Yaacov a vécu avec ses parents et le climat avec son frère n’a pas été des plus cordiaux. Il quitte ses parents. Yaacov a vécu chez Lavane. A chaque instant, cet homme, fourbe et malicieux, pouvait entraîner le troisième patriarche dans son sillage. Yaacov a résisté. Yaacov revient chez lui. Les difficultés entre frères avaient le pouvoir d’imploser la valeur de la famille donc de l’état embryonnaire de futur peuple d’Israël. Le temps va arranger les choses. Il reste l’étape ultime : la descente en Egypte. 

Yaacov l’individu disparaît mais Israël, le nom c’est à dire la renommée ou la pérennité persiste ! Mieux il se consolide et obtient de D. la reconnaissance éternelle. 

C’est pourquoi nos sages disent à juste titre que « Yaacov Avinou lo meth » : notre patriarche Yaacov n’est pas mort. 

Enfin les bénédictions de cette sidra bien qu’elles soient dispensées pour chaque enfant comme si elles ne s’adressaient qu’aux fils de Yaacov, sont en fait des bénédictions sans âge. Elles comportent des élans pour les futures tribus d’Israël dans leur cheminement vers les temps messianiques. Nous avons déceler la construction du Temple dans ses trois phases. Les deux premières ont eu lieu selon le calendrier hébraïque. Le troisième est en gestation. Il est mentionné comme celui qui ne se détruira plus jamais. Cela fait partie de nos convictions ; de notre EMOUNA.

Cet homme arrive à convaincre son père Yaacov de lui confier Benjamin afin que le gouverneur de l’Egypte accepte de lui vendre les denrées qui manquent cruellement en terre de Canaan. 

Les onze enfants de Yaacov se présentent devant Yosseph qui se cache toujours derrière son masque égyptien. Yéhouda s’adresse à ce premier personnage de l’Egypte pour clarifier une situation pesante et embarrassante. C’est au bout de ce plaidoyer que Yosseph va se dévoiler à ses frères pour leur apprendre deux nouvelles. La première la plus fracassante c’est qu’il est en vie et c’est lui qui dirige l’Egypte. La seconde la plus heureuse c’est qu’il reste fidèle à l’enseignement de son père et qu’il va se charger dorénavant de lui apporter aide et assistance à condition qu’il le rejoigne ainsi que le reste de la famille en Egypte. 

Yéhouda va gérer toute cette nouvelle situation. 

Au fond l’embryon de la naissance du futur peuple d’Israël vient de voir le jour. Toute l’histoire de notre peuple aura comme point de mire, notre réaction pour ne pas disparaître. C’est la moindre des choses. Mais cela n’est pas suffisant. Il faut aussi prendre en compte ce point de vue de l’esprit de coexister en exil ou sur sa Terre, sans perdre son âme. 

Yéhouda nous apprend par exemple qu’il ne cédera pas même au péril de sa vie devant celui qui exigera qu’il renonce aux règles de la maison de son père. C’est l’engagement qu’il a concédé à Yaacov dans la sidra précédente ( ch. v. 9). En outre Yéhouda obligera Yosseph à se démasquer par les propos fermes et sans équivoques que la Thora relate dans le début de cette sidra. (ch.44 v.32) 

Fermeté et dialogue cohabiteront toujours dans cet espace microcosmique comme les appartements de Yosseph ou macrocosmique dans la rencontre de Yaacov et le Pharaon. 

En effet, Yaacov « descend » en Egypte pour revoir son fils Yosseph. Mais il se doit de se présenter au Pharaon. D’après les paroles du Pharaon à ses serviteurs nous comprenons l’intérêt de Yaacov et de sa famille à se montrer prêts au dialogue mais fermes sur l’essentiel : Vivre en harmonie avec les enseignements des patriarches. Ils obtiendront un territoire, le pays de Gochen, pour leur propre habitation et l’assurance de garder les trois mots d’ordre : la langue, le nom et la tenue vestimentaire. Ce comportement dans la détente et la cordialité les préservera dans le futur c’est à dire dans l’adversité et l’esclavage. Le peuple juif trouvera la sortie d’Egypte grâce à sa ferme conviction : l’Egypte, pays de transition donc provisoire.

Yosseph subit les avatars d’un pays comme l’Egypte qui a perdu son âme parce qu’elle a privilégié la luxure à la morale. Yosseph donc, vit esclave dans un palace : la propriété du chef des cuisines. Cette place a l’avantage de procurer à cet homme, vendu par ses frères, un gîte, un couvert et même de l’estime. Potiphar, chef des cuisines du Pharaon lui confie la marche de sa maison. Tout va bien jusqu’au jour où l’épouse de Potiphar attire Yosseph dans cette spirale de la débauche. Yosseph résiste mais cette femme va le piéger. Par dépit, elle le dénonce à son mari qui le met en prison. 

Yosseph, auparavant justifie son attitude d’homme intègre par d’une part la confiance de son maître qu’il n’a Pas envie de trahir. Il ajoute à l’intention de la femme de Potiphar cette tirade du verset 9 chapitre 39 : « comment ferai-je ce grand méfait et je fauterai devant D. » A première vue Yosseph n’était pas insensible aux avances de cette épouse peu scrupuleuse des lois de la famille et des devoirs du couple. Yosseph craint aussi bien le mari que D. Pourtant la vie ne lui a pas souvent souri. Il est loin de sa famille, il a perdu sa dignité d’homme puisqu’il est réduit à l’état d’esclave. A-t-il le droit de penser dans un monde hostile et ingrat ? a-t-il le scrupule des hommes libres pour donner des leçons de morale à ceux qui normalement devaient montrer l’exemple ? 

Il s’accroche dans ce fatras d’êtres au mensonge facile et accommodant de faire appel à D. Il peut certainement échapper à la justice des hommes. Il peut lui aussi trouver refuge dans les nombreux plis de son histoire et mettre tous ses malheurs sur le compte du Ciel. Mais il a encore cette force intime et profonde que ce cauchemar n’est qu’un épisode dans les épreuves que tout un chacun subit avec plus ou moins d’acuité. Sortir de ce labyrinthe réclame un certain courage certes mais surtout une ligne de conduite irréprochable. 

Après l’épreuve de la prison, il est mis devant le Pharaon pour dévoiler éventuellement le secret de ses rêves. Là encore il réussit mais il précise derechef au Maître du pays « que c’est D. qui répondra au salut du Pharaon » (ch.41 v.16). Il ne tire pas profit d’une situation qui peut lui apporter un certain répit dans cette liste de coups qu’il prend depuis plus de dix ans. 

Dans cette confrontation du gouverneur Yosseph face à ses frères qui ne pouvaient pas le reconnaître, la vengeance ou seulement la rancune avait un terrain fertile pour planter ses flèches empoisonnées. Yosseph s’y emploie pour brouiller les pistes mais le naturel revient vite au galop. Il déclare à ses anciens bourreaux : « je crains D. » ( ch. 42 v. 18 ) 

Yosseph obtiendra le titre de Tsadiq : le juste. Il a prouvé et le prouvera dans sa confrontation avec ses frères la justesse de son attitude. Sa rectitude dans l’adversité comme dans la réussite sociale, suivront le fil de la parole divine.

Le séjour de Yaacov sur la Terre d’Israël va se transformer en cauchemar. Ce jeune fils sera vendu par ses frères. Le père aura une information mensongère. La tunique trempée dans le sang d’une brebis fera croire que Yosseph a été dévoré et donc mort et déchiqueté. Pendant vingt ans Yaacov refusera toute consolation pour la perte de son fils. Yaacov ne goûtera pas aux délices d’une retraite méritée. 

Rachi et d’autres commentateurs expliquent cette situation par un midrash, difficile à sa première lecture. « Non contents de profiter des bienfaits qu’ils auront dans le monde futur, les justes aimeraient tirer profit des bienfaits de ce monde ici bas. » Le juste n’a qu’à bien se tenir. S’il vit très confortablement dans ce monde ci, c’est qu’il ne mérite pas la vie idyllique du monde céleste. On ne peut pas obtenir le bénéfice de ses bonnes actions là où on se trouve. C’est un choix qui est posé au futur candidat à la vie juste et honorable. C’est peut être pour cela que les candidats ne se bousculent pas au portillon. 

Le raisonnement pourtant tient bien la route. Un homme, ici bas, se fabrique une réputation, un mode de vie voulu. Toute son existence, il vérifie ses moindres gestes pour former un tout. Il s’abstient volontairement de tout abus. Dans son langage, autour de son entourage, avec ses amis, ses collègues il démontre que son choix est inébranlable. Le moindre débordement peut lui être fatal. Le monde qu’il fréquente lui en voudra d’avoir abusé de sa confiance. S’il se repose sur des lauriers d’hier, il peut être taxé d’hypocrite voire d’escroc. Yaacov a gagné ses galons d’homme propre. Avec Lavan, avec Esaü, il est resté fidèle avec lui même. Il prône l’amour de D. mais sans aucun bénéfice personnel, uns sorte de couverture qui serait la raison de son comportement et qui détruirait l’image de l’homme intègre. D. on le sait met à l’épreuve ceux qui lui sont proches plus que les autres. C’est la démonstration éclatante que ces hommes, peu nombreux se hissent par ce système au sommet. Ils sont des Tsadikim : des justes.

La Thora relate la rencontre entre Yaacov et son frère Esaü avec beaucoup de détails comme si les deux hommes craignaient ce face à face. 

Esaü dit le verset 6 du chapitre 32 se déplace pour cette rencontre historique accompagné de quatre cents hommes. Le midrash ajoute à propos de ces cavaliers qu’ils sont de véritables soldats venus d’Egypte, belligérants, prêts à l’affrontement. Esaü n’a plus de frère, il n’est plus accessible à l’humain. L’heure de la mise à feu a sonné. Seules les armes décideront de l’issue de cette guerre fratricide. 

Yaacov de son côté se prépare sur trois fronts. Le premier, le plus classique est la division de son camp en deux unités combattantes. La première division sera peut être sacrifiée mais pour sauvegarder la seconde. Le deuxième, moins glorieux mais plus diplomatique, consiste à offrir à Esaü des cadeaux, appât humain qui sensibilise l’homme le plus hermétique. Enfin Yaacov ne peut oublier son particularisme. Il est proche de D., donc faisant appel à sa clémence afin de préserver des vies humaines qui sont le prix à payer quelque soit la légitimité de la guerre. 

Les deux hommes se sont enfin rencontrés et apparemment on a eu le tort d’avoir pensé au pire. Esaü s’est précipité vers son frère Yaacov. Ils se sont enlacés, se sont embrassés, et ont pleuré ( ch. 33 v. 4 ). Les sages, qui au début de la Paracha, nous avaient mis en garde des intentions haineuses d’Esaü, sont maintenant presque tous d’accord de considérer Esaü, sincère dans son baiser à son frère, profondément humain dans les larmes qui coulent sur sa joue. 

Les raisons sont multiples. Esaü est malgré tout un descendant d’Abraham, donc un homme qui a dans ses veines le sang du patriarche le plus attachant de l’humanité. la seconde raison est le temps qui a fait son œuvre. Cela fait plus de vingt ans que les deux frères ne se sont pas vus. La vie et ses épreuves bouleversent les mentalités les plus arrêtées. Yaacov est entouré d’une ribambelle d’enfants, tous encore si jeunes. Est-ce raisonnable d’abattre froidement un si grand nombre d’individus pour une rancune aussi forte et des motifs les plus louables ? Toutes ces raisons donnent un peu d’espoir pour les fils des deux grandes familles. Yaacov donc Israël et Esaü donc l’occident chrétien se sont confrontés au cours de l’histoire. Ils se sont haïs et ont essayé de briser l’échine de l’un au profit de l’autre. Le constat pessimiste après tant de confrontations semble donner raison à l’impossible rencontre entre deux cultures, entre les deux civilisations. 

Le baiser d’Esaü, les larmes de deux frères qui reconnaissent leur existence mutuelle, leur place dans l’échiquier mondial ont des connotations sincères. Le résultat positif profitera aux deux entités. Les temps actuels emprunts de méfiance et de rancœur se transformeraient par magie si et seulement si le côté humain prend la pas sur tout autre intérêt.

Obligé de fuir la maison paternelle pour échapper à la colère et à la vengeance de son frère Esaü, il se trouve tout seul, à la nuit tombante, sur la route menant chez son oncle Laban à’Harane. II se couche sur la dure pour passer la nuit, la tête reposant sur une pierre, et là, il rêve : 

II voit une grande échelle montant jusqu’au ciel et des messagers de Dieu qui descendent et qui montent sans cesse. Tout en haut, l’Eternel, qui lui promet aide et assistance partout où il ira et s’engage à le ramener dans ce pays qu’il lui a accordé. 

Réconforté par cette vision, Jacob se lève le matin tout heureux, remercie l’Eternel pour le courage qu’il lui a insufflé et les promesses qu’il lui a faites et reprend la route avec entrain et détermination. Dorénavant il sait qu’il ne sera plus jamais seul. 

Cette échelle de Jacob représente les liens qui attachent chacun de nous à Dieu. 

Partout et en toutes circonstances, ces liens existent. II nous arrive cependant, dans des moments de découragement, de l’oublier. Pour rétablir et sentir ce contact avec Dieu il suffit que nous le désirions fermement, que nous soyons disposés à envoyer des messagers auprès de lui sous la forme de prières, pour qu’aussitôt d’autres messagers descendent, nous apportent la réponse de Dieu, ses conseils et son encouragement. 

Mais à nous de prendre les devants : Jacob a vu, avant tout ,les messagers ” monter ” vers Dieu; ensuite seulement d’autres messagers sont ” descendus ” . 

Ces messagers de Dieu qui descendent à la suite de l’envoi de nos propres émissaires auprès de l’Eternel sont là ensuite, présents à nos côtés tout au cours de la journée, pour nous accompagner, nous protéger, nous encourager et nous soutenir, et surtout, nous faire sentir que nous ne sommes jamais seuls, que Dieu est toujours à nos côtés, prêt à répondre à chacun de nos appels, que chaque lieu est réellement, comme le dit Jacob, ” une porte ouverte sur le ciel “, et que n’importe quelle pierre peut devenir, grâce à nous, une vraie ” maison de Dieu “.

La première condition exigée par Abraham, il le sait, est que cette femme croie fermement en ce Dieu unique que son maître a découvert et fait aimer autour de lui. Il s’en va donc à ‘Harane. Là certainement, ne serait-ce que dans la famille d’Abraham, parmi les membres auxquels son maître a appris à connaître Dieu, il trouvera pour Isaac une parfaite compagne. 

Mais comment juger ? Comment choisir ? Comment reconnaître celle qui méritait de devenir la femme d’Isaac ? Sur quoi se baser pour rejeter une personne, ou au contraire, en retenir une autre ? C’est bien ce qui préoccupait Eliézer pendant tout son long voyage. 

A son arrivée à ‘Harane, le fidèle serviteur, s’étant adressé à Dieu pour qu’Il l’aidât à trouver la solution du problème, eut soudain une inspiration : Lui, sa suite, ses chameaux, étaient très assoiffés après ce long voyage. Ils s’étaient donc arrêtés auprès d’un puits. Là, toutes les filles du village venaient puiser de l’eau et l’emporter à la maison. ” Eh bien, se dit Eliézer, je vais leur demander de m’offrir à boire. Celle qui, non seulement acceptera de me servir, mais se proposera aussi de puiser l’eau nécessaire pour mes chameaux, parce qu’elle aura compris qu’eux aussi sont assoiffés, celle qui aura assez de cœur et de courage pour faire cet effort et il est grand pour tant de chameaux ! mérite certainement de devenir la femme d’Isaac “. 

Et les faits se déroulèrent effectivement comme Eliézer l’avait prévu la toute jeune Rébecca se proposa de puiser l’eau nécessaire, non seulement aux hommes, mais aussi aux bêtes. Ceci sous les yeux émerveillés d’Eliézer qui ne put s’empêcher, pour la remercier, de la combler de bijoux, avant même de se rendre auprès du père de la jeune fille pour lui demander sa main au nom de son maître. 

Ce qui a entraîné le choix d’Eliézer, c’est le bon cœur de Rébecca, sa détermination à aider son prochain, à ne pas ménager sa peine pour lui, à servir même les animaux dans toute la mesure où ceux-ci en avaient besoin. En agissant ainsi, Rébecca avait prouvé qu’elle était digne d’entrer dans la famille du patriarche Abraham.

Abraham, fatigué, est assis à l’entrée de sa tente. II s’est soumis, à 99 ans, à la circoncision et Dieu vient lui rendre visite. 

C’est ce que nous apprend le premier verset de la Sidra. Mais tout à coup il y a une coupure, on ne parle plus du tout de Dieu, on passe à un autre sujet qui semble sans rapport avec le premier: Abraham lève les yeux, aperçoit au loin trois voyageurs, court à leur rencontre, les emmène chez lui, les installe à l’ombre d’un arbre, mobilise Sarah et un domestique pour leur préparer un repas bien plus important que celui qu’il leur avait promis et se donne la peine de servir lui-même ses hôtes inconnus. 

Où était donc, pendant tout ce temps-là, l’Eternel qui était venu rendre visite à Abraham ? Un certain nombre d’heures ont dû s’écouler entre le moment où Il est arrivé et celui où les voyageurs ont repris leur route. Abraham a-t-il fait attendre Dieu si longtemps ? 

Si l’on se reporte au texte, on se rend compte, aussi étonnant que cela puisse paraître, qu’effectivement il en fut ainsi. 

Voici comment les faits se sont déroulés: Dieu apparaît à Abraham, Il n’a même pas le temps de lui parler que déjà celui-ci s’excuse et demande à Dieu de ne pas partir; il va revenir bientôt. En attendant, il lui faut s’occuper de voyageurs fatigués, affamés, qui ont besoin de ses services. Et l’Eternel ne se fâche pas en voyant Abraham accorder la priorité à ces voyageurs. Ce sont pourtant des idolâtres, des étrangers, des inconnus. Mais y a-t-il seulement pour Dieu - et aussi pour Abraham - un homme inconnu ? Tout homme est un frère et tout particulièrement celui qui est dans le besoin. 

C’est ainsi donc que l’Eternel a attendu, avec patience et avec plaisir, que Abraham et Sarah s’occupent de tout leur cœur de ces trois voyageurs. Lorsqu’ils furent partis, alors seulement, l’Eternel put commencer son entretien avec Abraham. 

Le Maharil Disqin explique que le terme Tsadiq qualifie la retenue face à une bascule de la génération dans la recherche des plaisirs sans fin. C’est dans ce sens que Yossef, qui a résisté aux incitations à la débauche de la part de la femme de Potiphar, est qualifié de Tsadiq. 

Le terme de Tamim, qui signifie droit, irréprochable, porte plutôt sur une résistance face à une érosion du niveau spirituel, quand l’humanité refuse au Créateur toute place dans le monde, que D. nous en préserve. 

Le verset de présentation de la personnalité de Noa’h, en cette introduction de la Paracha le concernant, fait allusion aux deux périodes qu’il a vécues : la première est celle de la génération du Déluge, où l’humanité s’enlisait dans la permissivité totale dans le domaine des plaisirs charnels, brisant toutes les limites et rejetant toutes les conventions traditionnelles. Noa’h résiste à ces tentations, et reste Tsadiq dans sa génération, le juste qui ne pèche pas. 

Noa’h vécut une seconde période, durant laquelle le problème touchait à la sphère spirituelle : l’humanité refusait une direction qui lui serait imposée d’En-haut, et pensait s’émanciper de la Providence divine en créant une société nouvelle, refermée sur elle-même et refusant toute influence extérieure. C’est la génération de la Tour de Babel, que le Créateur punira justement en brouillant les moyens de communication entre les hommes, ce qui provoquera leur dispersion à travers les continents. 

Noa’h est resté droit même en cette génération-là, qui remettait pourtant totalement en question les fondements du monde et de la Présence divine sur terre. 

La Guémara (’Erouvin 18b) affirme qu’Adam s’est investi de manière remarquable dans son repentir : « Adam, le premier homme, était un grand ’hassid… Il resta cent cinquante ans plongé dans le jeûne…» 

Or la Guémara elle-même déclare que la Téchouva est capable d’annuler les décisions divines prises à l’égard de la personne (Roch haChana 17a). Pourquoi dès lors, demande le rav Tsadoq haKohen de Lublin (Pri Tsadiq, Béréchith, , leur repentir n’a-t-il pas été agréé totalement ? Ils ont été évincés du Gan ‘Eden et n’ont plus eu droit à cette proximité extraordinaire avec le Créateur. 

C’est que, répond cet auteur, la faute d’Adam et ’Hawa ne peut être comparée à une autre : elle a signifié un changement de nature, de catégorie, dont souffriront dorénavant les hommes. C’est l’intervention du Serpent dans cette faute qui a précipité l’humanité dans une nouvelle condition : alors qu’auparavant l’homme dominait ses sentiments, à présent les plaisirs matériels prennent place dans son cœur. L’homme ne peut plus juger objectivement, ses sens prennent dorénavant part aux conflits et s’imposent dans ses conclusions. 

A l’avenir, il n’y aura plus que quelques rares exceptions pour échapper à cette confusion, tel notre ancêtre Ya’aqov (cf. Rachi Wayéchev, 29,21), sur lequel les plaisirs du corps n’avaient aucune influence, au même titre que Adam et sa femme qui n’avaient aucune honte de leur nudité. Le mal restait alors extérieur à eux. Rabbénou haQadoch fera aussi partie de ces hommes arrivés au plus haut niveau possible. 

Le rav Eliyahou Lopian, dans son Lev Eliyahou, explique que l’élément qui change tout est le fait que le peuple juif ait pris peur de ces menaces : s’ils étaient restés insensibles devant elles, ils risquaient effectivement de subir toutes les conséquences des horribles malédictions les frappant. Mais ils ont eu peur, c’est-à-dire qu’ils ont pris la chose au sérieux, et ils peuvent à présent aller de l’avant, réfléchir à des solutions, se reprendre de leurs mauvaises actions et revenir sur le droit chemin. Dès lors, effectivement, ces menaces ne les concernent plus ! L’essentiel est moins la menace elle-même que la prise de conscience qu’elle doit provoquer. Et une fois celle-ci effectuée, le danger s’estompe. 

Nombreuses sont les obligations de la Torah qui dépendent de l’entrée du peuple juif sur sa terre, mais cette condition pour leur validité n’est pratiquement jamais citée – exceptée la mitsva de nomination d’un roi. Pourquoi ? 

Le Kli Yaqar explique que dans ces deux cas, celui de la nomination d’un roi et celui de la première récolte des fruits, la personne peut éprouver un sentiment de suffisance (‘’Yechouroun, engraissé, regimbe ; tu étais trop gras, trop replet, trop bien nourri et il abandonne le D.ieu qui l’a créé, et il méprise son rocher tutélaire !’’ – Devarim-32,15). 

Cette mitsva vient explicitement amener le peuple juif à casser l’éventuelle fierté de son cœur, qui pourrait, après la prise de possession de la terre, l’amener à penser que la terre est sienne, car acquise par la force de son poignet. 

Rachi explique wesima’h, ‘’et il réjouira sa femme’’, comme le fait Onkelos, mais il refuse la traduction de Yonathan ben Ouziel, qui rend ce terme par ‘’et il se réjouira avec sa femme’’, parce que, dit Rachi, s’il en était ainsi, le verset aurait du dire Vesama’h, ce qui n’est pas le cas. Quelle est dès lors la raison qui amène Yonathan ben Ouziel a une telle traduction. Il est également surprenant de trouver que le Sefer ha-‘Hinou’h (mitsva 582) donne la même explication : ‘’Que le nouveau marié se réjouisse avec son épouse une année.’’ La même remarque peut être faire sur les écrits du Rambam (Sefer ha-Mitsvot, ‘Assah 214) : ‘’Mais il se réjouira avec elle jusqu’à la fin d’une année entière.’’ Il s’avère donc que Yonathan ben Ouziel est suivi par ‘Hinou’h et Rambam ! 

Il est possible que le sens littéral du verset ‘’il réjouira sa femme’’ soit le but requis effectivement par la Torah dans la relation entre l’homme et la femme dans le mariage. ‘’Réjouir sa femme’’ est la fonction de l’homme dans cette union. Mais il est évident que si lui-même n’est pas heureux dans ses noces, il ne pourra pas remplir cette fonction fondamentale qui lui incombe de la réjouir. Donc, en premier lieu, l’homme devra ‘’se réjouir avec sa femme’’, afin d’arriver au but du mariage qui est de la réjouir. ‘’Se réjouir’’ n’est donc pas la traduction littérale de ce verset, mais le moyen indispensable pour y parvenir.